3. Прозелиты в Деяниях Апостолов

Первый раз в Деяниях прозелиты упомянуты в списке народов, присутствовавших в Иерусалиме в день Пятидесятницы[36], когда произошло чудо глоссолалии и апостолы заговорили на неизвестных им до этого иностранных языках[37]. Хотя существуют некоторые разногласия относительно понимания синтаксической структуры предложения, особенно о том, относится ли слово προσήλυτοι к прозелитам – представителям всех упомянутых Лукой народов[38], пришедших в Иерусалим, или к прозелитам только из Рима[39], значение самого термина сомнения не вызывает. Он употреблен в техническом значении и обозначает принявших иудаизм язычников.

Второй раз Лука использует слово προσήλυτος в рассказе о выборе семерых человек для заботы о распределении средств нуждающимся членам общины – одним из семи оказывается Николай, прозелит из Антиохии[40]. Здесь тоже проблем не возникает. А вот зато следующее употребление термина загадочно.

В Антиохии Писидийской Павел, закончив проповедь, выходит из синагоги вместе с Варнавой. За ними следует толпа, состоящая из многих иудеев и «чтущих [Бога] прозелитов», которым Павел и Варнава дают наставления и убеждают пребывать в благодати Божьей:

Соединение двух терминов προσήλυτοι и σεβόμενοι производит странное впечатление. В этом стихе у Луки впервые появляется слово σεβόμενοι, заменившее φοβούμενοι предыдущего изложения. Если Лука использует σεβόμενοι/φοβούμενοι (τὸν θεόν) для обозначения определенной категории язычников[42], то что́ может означать эта загадочная комбинация, вызывающая недоумение у большинства исследователей[43]? Было предложено два основных объяснения. Первое предполагает, что προσήλυτοι появилось в тексте Луки в результате ошибки: или как очень ранняя глосса[44], или вследствие небрежности[45]. Второе отрицает технический характер выражения σεβόμενοι[46].

В принципе, интерполяции в рукописях Нового Завета не являются чем-то необычным. Но грандиозные размеры новозаветной рукописной традиции (более 5000 рукописей, причем количество их непрерывно растет[47]) и отсутствие вариантов в данном месте стиха делают возможность глоссы, пусть даже очень ранней, маловероятной. Небрежность автора, конечно, исключить нельзя; впрочем, апеллировать к человеческому несовершенству и грешить на ошибки авторов – это последнее прибежище исследователей в безнадежной ситуации. При этом именно в использовании слова σεβόμενοι – «чтущие (Бога)», о которых подробно речь пойдет ниже[48], небрежность у Луки была бы менее всего понятна: слишком уж важна, в отличие от прозелитов, роль, которую он отводит им в своей исторической концепции.

Но если принять, что слово σεβόμενοι в этом пассаже Деяний имеет то же значение, что и обычно, то имеет смысл взвесить иную возможность и посмотреть внимательнее на второе слово в словосочетании – προσήλυτοι. Не может ли это слово здесь, как это стало принято в более поздних христианских текстах, означать присоединение не к иудаизму, а к христианству? Не могла ли здесь проявиться та же тенденция к расширению значения слова, которая, как мне кажется, проявилась в обсуждаемом выше пассаже из Матфея? Такое значение хорошо вписывается в контекст. Посмотрим на него поближе.

С самого начала своей проповеди в антиохийской синагоге Павел обращается к двум разным группам: к иудеям (ἄνδρες Ἰσραηλῖται) и к боящимся Бога (οἱ φοβούμενοι τὸν θεόν), как это следует из постановки артикля перед φοβούμενοι. В середине проповеди он еще раз повторяет обращение (13:26): Ἄνδρες ἀδελφοί, υἰοὶ γέναυς Ἀβρὰμ καὶ οἱ ἐν ὑμῖν φοβούμενοι τὸν θεόν – «Мужи братья, сыновья рода Авраама, и боящиеся Бога среди вас». Если «боящиеся Бога» – это не язычники-квазипрозелиты, а, как это предлагает понимать Вилкокс, более скрупулезно выполняющая религиозные предписания часть общины, то в этом случае, обращение Павла саркастично, «слегка саркастично» («mildly sarcastic»), как отмечает тот же Вилкокс. Он полагает, что такое отношение Павла к аудитории объяснимо на фоне принятого им решения обратить свою проповедь отныне не к иудеям, а к язычникам: «В конце концов именно в этом месте повествования мы находим первую угрозу Павла бросить миссионерскую деятельность среди иудеев и направить ее на язычников»[49]. Такое понимание текста не представляется мне правильным, и вот почему.

Если принять, что φοβούμενοι τὸν θεόν не имеют в обсуждаемом пассаже терминологического значения, и помнить при этом о наличии артикля, то мы должны согласиться с Вилкоксом: речь идет о двух группах иудеев, одних из которых Лука называет ἄνδρες Ἰσραηλῖται, а других – φοβούμενοι τὸν θεόν. Для иудаизма выражение φόβος θεοῦ («страх Божий») имеет особое значение, это condicio sine qua non[50]. Оно приобретает значение лат. pietas, religio[51]. Каждый еврей является боящимся Бога, если он следует предписаниям закона, и перестает быть таковым, если с законом порывает. Таким образом, если Павел и был саркастичен, то это уже не мягкий сарказм, как полагает Вилкокс, – в сущности, если ἄνδρες Ἰσραηλῖται не являются боящимися Бога, то это означает, что они вообще не иудеи, – трудно нанести своим слушателям большее оскорбление. Разумеется, проповедник может относиться к своей аудитории критически, может ее вразумлять и обличать, и иудейские пророки дают нам достаточное количество примеров подобного поведения, но оскорбление присутствующих в самом начале проповеди не очень вяжется ни с миссионерскими целями Павла вообще, ни со структурой конкретной проповеди в Антиохии Писидийской, в частности. Идея же о том, что Павел с самого начала своим сарказмом провоцировал иудеев на негативную реакцию, чтобы затем использовать это как предлог для перенесения проповеднической деятельности в языческую среду, превращает Павла в ловкого и коварного интригана, а это уже противоречит всему, что нам известно об апостоле.

Таким образом, как представляется, следует признать, что Павел знал о присутствии в синагоге двух групп слушателей и это отражено в его обращении к ним. После того, как собрание в синагоге было распущено, за Павлом последовали представители обеих групп, к которым он обращался во время проповеди. Лука подчеркивает, что проповедь была успешной и что многие из обеих групп стали христианами. То же самое происходило и в других синагогах – в Деяниях проповедь имеет успех у части иудеев и у язычников-квазипрозелитов.

Лука не выделяет прозелитов в отдельную группу (он противопоставляет собственно евреев и прозелитов лишь однажды – в Деян 2:11, где для него важно показать этническое и языковое разнообразие толпы, оказавшейся в Иерусалиме во время глоссолалии). И это понятно: религиозно они были неотличимы от этнических евреев. При этом они должны были составлять наиболее трудную для проповедника часть аудитории: психологически прозелиты менее всего должны были быть готовы принять христианство. Легко понять, что люди, привлеченные иудаизмом, практически принявшие единобожие, но не сделавшие последнего шага, не вошедшие в иудейскую общину и не связавшие себя с иудаизмом окончательно, легко могли откликнуться на христианскую проповедь и принять монотеизм в форме христианства. Но трудно себе представить, чтобы люди, которые сделали последний шаг (а для мужчин это было связано еще и с перенесением болезненной операции), отказавшиеся ради своей новой судьбы от всего, что их окружало прежде, и стремившиеся стать полноправными членами иудейской общины, оказались бы среди первых, кто принял новое учение и согласился признать не имеющим значение то, что только недавно и, замечу, по собственному выбору научился ценить. Такое было возможно для отдельных индивидуумов, как, например, Николай из Антиохии, чей статуе прозелита Лука отмечает, скорее всего, именно потому, что это было явление среди христиан не частое, но, повторяю, массовое дезертирство прозелитов в христианство мне кажется совершенно неправдоподобным. На этом фоне представляется заслуживающим внимания взвесить другую возможность: словом «прозелиты» в Деян 13:43 названы не язычники, принявшие христианство, а новообращенные христиане, иными словами, слово употреблено здесь в том значении, которое хорошо известно по более поздней христианской литературе. Если принять такое значение слова προσήλυτος, то его сочетание с σεβόμενοι указывает на то, что эти христианские прозелиты до обращения принадлежали к категории боящихся Бога, т. е. той группы, которая наряду с иудеями слушала проповедь Павла в синагоге.

Завершая тему прозелитизма, мне хотелось бы еще раз подчеркнуть, что источники первого века не подтверждают теории о широкомасштабной иудейской миссионерской кампании, ведшейся в это время. И здесь спорадические упоминания Лукой об иудейских прозелитах и отсутствие информации о какой-либо деятельности иудейских миссионеров вполне соответствуют исторической ситуации. Сугубое внимание Луки было обращено к другой группе – к симпатизирующим иудаизму язычникам, – которая занимала центральное место и в его исторической концепции, и в его теологии. К ней мы сейчас и перейдем.

ГЛАВА 4. БОЯЩИЕСЯ БОГА: ЭПИГРАФИЧЕСКИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА