Итак, все эпиграфические источники, содержащие слово θεοσεβής, которые были предметом обсуждения до настоящего момента, не могут ни подтвердить, ни опровергнуть существования определенной категории симпатизирующих иудаизму язычников-квазипрозелитов. Интерпретации надписей исследователями и предпочтение того или иного толкования зависели, в первую очередь, от их теоретических установок. Находка надписи в Афродисиаде изменила ситуацию радикально, и с момента введения в научный оборот эта надпись сделалась центральным моментом дискуссии о боящихся Бога.

Самая большая грекоязычная еврейская надпись была найдена в 1976 г. во время строительства музея в Афродисиаде археологом К. Т. Зримом и издана спустя одиннадцать лет Д. Рейнолдс и Р. Танненбаумом[74]. Нет уверенности, что стела, на которой находятся надписи, была обнаружена in situ, однако к северу, востоку и юго-востоку от музея были найдены камни с еврейской символикой (менора, лулаб, шофар), и это позволяет предположить, что еврейский квартал с синагогой находился неподалеку от места, где была сделана находка. Надпись нанесена двумя разными резчиками на двух сторонах прямоугольной стелы, имеющей в верхней части коническую форму. На обеих сторонах сделаны добавления другой рукой (или руками). Издатели надписи полагают, что стела стояла слева от входа в синагогу, так что посетитель видел сначала сторону а, которая объясняла ему, что представляло собой помещение, к которому он подходил, и имена жертвователей, а, входя в помещение, он видел сторону b, на которой был продолжен список жертвователей. Сторона a, состоящая из 27 строк, начинается следующим текстом:

Θεὸς βοηθός, πατέλλᾳ ? δο̣[-^c2-]

Οἱ ὑποτεταγμέ-

νοι τῆς δεκαν(ίας)

τῶν φιλομαθῷ[ν]

(5) τῶν κὲ παντευλογ(– -ων)

εἰς ἀπενθησίαν

τῷ πλήθι ἔκτισα[ν]

ἐξ ἰδίων μνῆμα

«Бог наш заступник. Дарители (дар, здание) благотворительной столовой (?)[75] [Вариант: Да поможет Бог дарителям (дару, зданию) благотворительной столовой]. Ниже перечислены (члены) десятки изучающих закон (учеников, знатоков закона), также известных как те, кто постоянно (ревностно) славит Бога[76], которые воздвигли для облегчения тягот общины из своих собственных средств (этот) памятник (это памятное здание). [Вариант: … для облегчения печали в общине … (это общественное) надгробие]».

Далее следует список имен 18 человек (семь с патронимиками)[77], из которых трое обозначены как прозелиты: Σαμουηλ ἀρχιδ(εκανος?) προσήλ(υτος), Ἰωσῆς προσήλυ(τος), Εἰωσήφ Εὐσεβίου προσή(λυτος) и двое как θεοσεβεῖς: Ἐμμόνιος θεοσεβ(ής), Ἀντωνῖνος θεοσεβ(ής). На левом поле на уровне строк 9-17 другой рукой нанесено еще одно имя.

Сторона b состоит из 61 строки (первая полностью утеряна), далее перечислены имена 55 человек (24 с патронимиками). После оставленного резчиками свободного места следует еще один список из 52 имен (15 или, возможно, 17 с патронимиками), начинающийся словами καὶ ὅσοι θεοσεβῖς = θεοσεβεῖς. Некоторые имена как в верхней, так и в нижней части списка снабжены указанием на профессиональные занятия их носителей, например, τέκτων (плотник), χρυσοχόος (золотых дел мастер), λαχα(νοπώλης?) (зеленщик), ἰκονο(γράφος?) (художник, скульптор) и т.д. Девятеро из нижней части списка являются членами городского совета (βουλευτής).

Датировать надпись весьма сложно, так как характер письма отличается от обычного для Афродисиады. Исходя из анализа ономастического материала и особенностей написания букв, издатели приходят к выводу, что наиболее правдоподобной датой для стороны b является начало III в. по P.X. Terminus post quem определяется наличием в тексте имени Αἰλιανός, которое распространяется не ранее правления Адриана. Отсутствие nomen Αὐρήλιος или его дериватов, получивших широкое распространение после эдикта Каракаллы, указывает на 212 г. как на terminus ante quem. С такой датировкой хорошо согласуется обилие имен на -ιος и -ιανός, распространение которых как раз началось в это время. Если же отказаться от этой датировки, то тогда надпись следовало бы отнести ко времени не ранее конца IV в., а может быть, даже к V в., т.е. к периоду, Когда римская система имен, бывшая в ходу после эдикта Каракаллы, вышла из употребления[78]. Однако издатели считают, что форма букв и их расположение на строке не соответствуют такой поздней дате[79].

Надпись на стороне a нанесена гораздо менее искусной рукой. Некоторые эпиграфические особенности характерны для V или даже VI в. Однако Рейнолдс и Танненбаум, хотя и с известной долей осторожности, склоняются к более ранней дате – III в. Аргументы сводятся к следующему. Все особенности письма, заставляющие заподозрить более позднюю дату, находят параллели в III в. и могут быть объяснены низкой квалификацией резчика и/или работой по эскизу, выполненному скорописью. Список имен на стороне а имеет те же особенности, что и на стороне b: имя Ἀντωνῖνος указывает на время Антонина Пия как на вероятный terminus post quem, имя Αὐρήλιος и его дериваты полностью отсутствуют. На обеих сторонах встречается нигде не засвидетельствованное имя Ἀντιπε͂ος, которое О. Массон считает графическим вариантом написания не засвидетельствованного Ἀντιπαῖος, производного от Ἀντίπᾶς, в свою очередь, являющегося деминутивом от Ἀντίπατρος.

Появление этого редкого имени на обеих сторонах камня говорит в пользу одновременного изготовления надписей. Относительная редкость итацизмов, отсутствие геминации согласных, только один случай упрощения удвоенного согласного (Σαβάθιος), правильное употребление дательного падежа – все это, по мнению издателей, также свидетельствует в пользу более ранней датировки. Существует сходство между буквами на стороне а и в надписи на статуе Демоса из Афродисиады, скорее всего относящейся к III в. по Р. Х., а также надписью III или середины IV в. из синагоги в Сардах. Наконец, причиной предпочтения более ранней даты является отсутствие в надписи древнееврейского или каких-либо следов знакомства с ним. Это плохо согласуется с поздней датой, так как, начиная примерно с 400 г., древнееврейский язык, судя по документальным памятникам, получает распространение в еврейских общинах западной диаспоры. Исходя из приведенных соображений, Рейнолдс и Танненбаум датируют обе стороны надписи одним временем и считают сторону b продолжением текста, начатого на стороне а.

В списке имен на стороне b обращает на себя внимание контраст между двумя его частями. В верхней почти половина имен имеет иудейскую окраску (транслитерация библейских имен, их греческие эквиваленты и т.д.). При анализе ономастики с точки зрения этнической принадлежности имен всегда необходимо проявлять известную долю осторожности. Например, среди евреев были широко распространены греческие и латинские имена (включая теофорные), и поэтому быть диагностическим признаком они не могут. Еврейские же имена распространения в окружающем мире не получили – исключение составляет христианская среда, да и то христиане включили в свой ономастикой лишь специфический и весьма ограниченный набор еврейских имен. Поэтому большая концентрация еврейских имен в первой части списка говорит о том, что в ней перечислены этнические евреи – члены общины в Афродисиаде. Это становится еще более очевидным при сопоставлении с нижней частью списка, начинающегося словами καὶ ὅσοι θεοσεβεῖς. Из шестидесяти трех имен в ней лишь два имеют иудаистскую окраску (Εὐσαββάθιος, Ὁρτάσιος), одно является семитским (Ιουνβαλο?), два относятся к тем греко-римским именам, что были особенно в ходу среди евреев (Ἀλέξανδρος, Ζωτικόσ), а все остальные являются обычными греческими и римскими именами. Сопоставление частей списка имен со всей очевидностью демонстрирует, что во вторую часть были включены неевреи. Таким образом, можно констатировать, что по крайней мере в одной надписи в одном конкретном городе Малой Азии в начале III в. по Р. X. слово θεοσεβής было использовано как термин для обозначения некой группы, связанной с иудейской общиной и ее поддерживавшей. Как следует интерпретировать этот факт в свете обсуждавшихся выше эпиграфических свидетельств, в которых встречается слово θεοσεβής? Можно ли распространить на них полученную информацию? Что можно сказать о θεοσεβεῖς и об их отношениях с иудейской общиной в Афродисиаде на основании этой надписи?

Начну со второго вопроса. Тот факт, что двое боящихся Бога были членами десятки знатоков закона, ревностно славящих Бога, заставило издателей надписи, а вслед за ними многих исследователей поверить в то, что они были членами иудейской общины, хотя и «не вполне кошерными», иными словами, имевшими более низкий статус, чем этнические евреи[80]. Если дело, действительно, обстояло таким образом и симпатизирующие иудаизму язычники могли быть членами иудейских общин, то это имеет очень важное значение и в корне меняет наше видение жизни евреев в диаспоре. Многие представления тогда нуждаются в пересмотре, а источники – в новом прочтении. Для подтверждения вывода о том, что язычники-квазипрозелиты в Афродисиаде входили в иудейскию общину, Рейнолдс и Танненбаум ссылаются в качестве параллели на надпись из Пантикапея (CIRB 71)[81]:

[-^c.10-]+Α++[-^c.6-]ΚΑ[?]

κου ἀφίημι ἐπὶ τῆς προσευ-