Загадочный культ Бога Высочайшего (θεός ὕψιστος), широко распространенный по всему Средиземноморью в эллинистическое, а особенно в римское время, является предметом оживленных дискуссий уже больше столетия. Существует несколько теорий о его природе и происхождении. Наиболее распространенная состоит в том, Бог Высочайший является синкретическим божеством[1], в чьем культе сплавились элементы языческих верований и иудаизма[2]. Эта теория была, в первую очередь, основана на убеждении, что эпитет ὕψιστος широко использовался язычниками, независимо от того, испытывали ли они влияние иудаизма или нет, и что он стал точкой соединения иудейского монотеизма и языческих поисков единственного истинного бога, которые имели место в начале первого века и которые Нильссон назвал «тяготением к монотеизму»[3]. Другие исследователи полагали, что культ развился на чисто языческой основе и никакого влияния иудаизма не испытал[4]. Относительно недавно Требилко в своей книге, посвященной иудейской диаспоре в Малой Азии, заново проанализировав свидетельства о культе Бога Высочайшего, пришел к выводу, что в ограниченном количестве случаев титул Высочайший появляется под влиянием иудаизма. В большинстве случаев, однако, полагает Требилко, он появляется независимо: «Существовало множество „Высочайших богов“, и язычник воспринимал упоминание о Боге Высочайшем как относящееся к тому богу, которого он считал таковым, если, конечно, верил, что кто-то из богов подобное положение занимает»[5]. Убеждение, что эпитет ὕψιστος был широко распространен в язычестве, является общим местом. Но так ли обстояло дело?

1. Употребление термина ὕψιστος язычниками

Существование культа Зевса Высочайшего (Ζεὺς Ὕψιστος) хорошо документировано, хотя значение его в греческой религии было незначительным[6]. Эпитет употреблялся спорадически греческими поэтами – Пиндаром, Эсхилом, Софоклом и Феокритом[7]. Культ официально был признан в Коринфе (Павсаний, 2.2.8), в Олимпии, где стояло два алтаря Зевсу Высочайшему (Павсаний, 5.15.5), и в Фивах, где имелся его храм (Павсаний, 9.8.5). Возможно, также существовало святилище в Аргосе[8]. В Филадельфии было культовая ассоциация[9]. В Спарте было найдено четыре алтаря Зевсу Высочайшему и, возможно, там же на агоре стоял посвященный ему храм[10]. Эпиграфические свидетельства распространены на большой территории, включающей едва ли не все Средиземноморье[11]. Самые ранние относятся к эллинистическому времени и происходят из Македонии и Карии[12]. Большинство датируется ΙΙ-ΙΙΙ вв. по Р. Х.

Самые ранние надписи, упоминающие Бога Высочайшего, происходят из Египта (середина II в. до Р. Х.). В I в. по Р. Х. культ зафиксирован в Боспорском царстве. Большинство надписей, однако, относятся к более позднему времени и также датируются II–III вв., самые поздние – началом IV в. Это был один из наиболее широко распространенных культов поздней античности. Количество сохранившихся посвящений Богу Высочайшему почти в два с половиной раза превышает количество посвящений Зевсу Высочайшему. В некоторых местах посвящения Зевсу Высочайшему были найдены вместе с посвящениями Богу Высочайшему или просто Высочайшему. Из этого делался вывод, что именем Бога Высочайшего часто называли Зевса. Некоторые посвящения Богу Высочайшему были найдены в местах, где какое-либо божество доминировало в пантеоне. В таких случаях считалось, что Богом Высочайшим в данной местности называли это божество.

Насколько обоснованы такие заключения? Если посвящения Зевсу и Гермесу найдены по соседству, означает ли это, что их следует рассматривать как единое божество[13]? Гипотеза о том, что обозначения Бог Высочайший и Зевс Высочайший были легко взаимозаменяемы, при ближайшем рассмотрении оказывается несостоятельной. Если обратиться к территориальному распределению посвящений Богу Высочайшему и Зевсу Высочайшему, то бросается в глаза, что они тяготеют к различным регионам. В континентальной Греции, за исключением Афин, нет посвящений Богу Высочайшему. В центральной части Малой Азии отсутствуют посвящения Зевсу Высочайшему. Они известны только на юге Малой Азии, на части территории Карии. Лишь в незначительном количестве мест, расположенных по побережью Эгейского моря, во Фракии и Дакии были найдены посвящения обоим божествам.

Памятники с посвящениями Богу Высочайшему и Зевсу Высочайшему имеют одно принципиальное различие: на первых совершенно отсутствуют антропоморфные изображения божества. Утверждения, что такие изображения имеются, как правило, основаны на недоразумении. Так, например, Требилко, со ссылкой на Кюмона[14], упомянул рельеф с Делоса, на котором, по его словам, находится изображение Кибелы и Бога Высочайшего[15]. На рельефе, однако, находится посвящение не Богу Высочайшему, а Зевсу – Διὶ τῷ πάντων κρατοῦντι καὶ Μητρί μεγάλῆι τῆι πάντων κρατούσηι – «Зевсу, властвующему надо всеми и Великой матери, властвующей надо всеми». Идентификация с Богом Высочайшим – это результат интерпретации: Кюмон сравнил ὁ πάντων κρατῶν с παντοκράτωρ Септуагинты и пришел к выводу, что посвящение сделано Богу Израиля[16]. В одном комплексе с посвящениями Богу Высочайшему в Сердике (Фракия, нынешняя София) были найдены рельефы с орлами, несущими на крыльях небольшие бюсты, которые некоторые исследователи интерпретировали как изображения Бога Высочайшего[17]. Однако такого рода композиция, характерная не для греко-римской, а, в первую очередь, для сирийской иконографии, появляется, в римское время, как это продемонстрировал Кюмон, на изображениях апофеоза императоров[18]. Мы не можем быть уверены, что в данном случае орел несет изображение Бога Высочайшего, а не императора, которому воздана почесть в святилище Бога Высочайшего. Отпечаток ноги с посвящением Богу Высочайшему из Термесса в Писидии представляет собой знак эпифании божества в ответ на молитву его адепта[19]. Иногда посвящения Богу Высочайшему сопровождаются изображениями орла (или пары орлов)[20] с венком или без (например, в Тиатире[21], в Никомедии[22], Митилене[23], на Крите[24], в Танаисе[25] и т.д.). Посвящения Зевсу Высочайшему также иногда сопровождались изображениями орла, но встречаются (впрочем, достаточно редко) и антропоидные изображения бога[26]. Важное иконографическое различие между культами, а также географическое распределение памятников говорит о том, что мы имеем дело с различными культами с принципиально различным происхождением.

Общим местом в работах, посвященных культу Бога Высочайшего, является утверждение о том, что эпитет ὕψιστος употреблялся с именами многих языческих божеств. Каковы доказательства? Их заменяют ссылки на работы Кука[27], Нока[28], Грессмана[29], Холла[30], Тачевой-Хитовой[31]. Божества, которые, как принято считать, получали эпитет ὕψιστος, включают Mена, Аттиса, Посейдона, Сабазия, Эшмуна, Эшмуна-Мелкарта, Гелиоса[32]. Однако в работах перечисленных исследователей списка источников, в которых были бы названы имена упомянутых богов с эпитетом ὕψιστος, не приводится. И это не удивительно: в подавляющем большинстве случаев утверждения, что то или иное божество носило титул ὕψιστος, являются учеными реконструкциями.

Например, Требилко пишет, что «в Сирии „Богом Высочайшим“ (а также „Зевсом Высочайшим“) называли местного Баала»[33]. Эта информация получена им из книги Кука, который в одном месте говорит, что сирийский Зевс, возможно, был Баал-Шамином, а тремя страницами дальше, не приведя никаких дополнительных данных, что под Зевсом определенно подразумевается Баал-Шамин[34]. Единственным основанием для такого утверждения являлось то, что посвящения Богу Высочайшему (которого он идентифицировал с Зевсом) были найдены в районе, где процветал культ Баал-Шамина. Эшмун появился в списке в результате небрежного сравнения, сделанного Ноком[35].

Еще один характерный пример. Требилко весьма энергично (и справедливо) критикует теорию Кюмона о «синкретизме культа Сабазия и иудаизма»[36]. Одним из центральных аргументов для этой теории послужила надпись из Пирота (территория Сердики), представлявшая собой, как считалось, посвящение фиаса почителей Сабазия Богу Высочайшему. Те, кто видели в Боге Высочайшем иудейского Яхве, рассматривали эту надпись как важную связь между культом Сабазия и иудаизмом. Требилко отрицает эту связь, но, следуя распространенному убеждению, что эпитет ὕψιστος был широко распространен в языческом мире, предлагает иное объяснение надписи: «Значительное число божеств получало эпитет „Высочайший“, так что, вполне возможно, в этом случае Сабазий был назван его почитателями Богом Высочайшим»[37]. Требилко не упоминает, что ассоциация Сабазия Высочайшего появилась только в результате восстановления лакуны, предложенной А. фон Домашевским, впервые опубликовавшем надпись из Пирота[38]. Обратимся к самой надписи и посмотрим, насколько убедительно предложенное Домашевским чтение последних строк надписи.

Интересующий нас текст находится на алтаре из известняка и датируется II–III вв. по Р. Х., причем на основании ономастического анализа – временем до Constitutio Antoniana[39].