1. Введение

В эллинистический и римский периоды еврейское население в Малой Азии было весьма значительным. Филон писал, что евреи в большом количестве жили в каждом из городов Азии[1]. Когда евреи поселились в этом регионе, достоверно не известно. Ученик Аристотеля Клеарх сообщает, что его учитель встретил образованного эллинизированного еврея из Келесирии[2], который направлялся из внутреннего района Малой Азии к побережью[3], но это отнюдь не предполагает, что в Малой Азии в это время уже жили еврейские поселенцы, – собеседник Аристотеля мог просто путешествовать в одиночку в этих краях. Возможно, еврейская община существовала в ахеменидский период в Сардах[4].

Большой приток еврейского населения в Малую Азию произошел в конце III в. до P. X., когда Антиох III переселил две тысячи еврейских семей из Месопотамии и Вавилонии в Лидию и Фригию[5] с тем, чтобы укрепить свои позиции в регионе. Информацию об этом действии Антиоха сохранил Иосиф Флавий в процитированном им письме Антиоха к наместнику Зевксису[6]. В том же письме еврейским переселенцам гарантировались права следовать своим собственным законам (νόμοις αὐτοὺς χρήσεσθαι τοῖς ἰδίοις)[7], получить землю для строительства домов и занятия земледелием, не платить налогов с урожая в течение десяти лет и до первой жатвы получать столько зерна, сколько необходимо, чтобы прокормить слуг. Но, в целом, следует признать, что нам очень мало известно о статусе евреев в это время. Не вполне ясно также, что конкретно включало в себя право следовать собственным законам[8].

Римский контроль над регионом и создание между 129 и 126 гг. до Р. Х. римской провинции Азии[9] не изменили положения еврейских общин. Обычной политикой римлян было сохранение status quo в новоприобретенных провинциях, и нет никаких оснований полагать, что в данном случае они отклонились от традиционной практики.

Нам известны документальные свидетельства о правах и привилегиях евреев в Азии начиная с 50 г. до Р. Х. Большинство их приведено Иосифом Флавием[10]. Эти документы в течение более двух веков являлись предметом оживленной дискуссии[11], во время которой их подлинность несколько раз как отвергалась, так и подтверждалась[12]. В результате длительных обсуждений стало ясно, что с формальной стороны документы соответствуют своему жанру и тому периоду, когда они должны были быть созданы[13]. Но означает ли это, что по этой причине их нельзя, как полагает Раджак, считать поддельными[14]? Не следует ли согласиться с Мерингом в том, что «каждый подделыватель стремится тщательно воспроизвести форму оригинала»[15]?

С другой стороны, я не склонна относиться как к пустому блефу к предложению Иосифа Флавия сличить то, что он цитирует, с подлинными документами на Капитолии:

Если целью Иосифа было вызвать уважение к евреям среди образованных кругов греко-римского общества, то какой смысл ему было утверждать то, что легко могло было быть проверено и опровергнуто? Вправе ли мы предполагать, что язычники – читатели Иосифа Флавия имели иное представление о правде и лжи, нежели мы, и что репутация правдивого историка в древности ценности не представляла[17]? А ведь у нас имеются подтверждения того, что для Иосифа такая репутация была важна – характерно, что он предоставил экземпляры «Иудейской войны» для подтверждения правдивости своего изложения Веспасиану и Титу. Иосиф был способен на фальсификацию – противоречия между «Иудейской войной» и его «Жизнеописанием» в рассказе о восстании в Галилее тому лучшее подтверждение. Но одно дело преуменьшить антиримский характер своей деятельности в Иудее[18] в обстоятельствах чрезвычайных – Иосиф написал свою автобиографию в ответ на обвинения в том, что он был организатором если не восстания в Галилее, то уж, по крайней мере в Тибериаде, и брошены эти обвинения были в отнюдь не спокойный и безопасный для евреев период царствования Домициана, а другое – открыто и без особенной нужды лгать там, где каждый римлянин мог поймать его за руку. Отсутствие упоминания о том, что подлинные документы погибли в пламени в 69 г., сути дела не меняет, поскольку Веспасиан заменил три тысячи уничтоженных документов их копиями[19]. Сомнения Меринга в том, что Веспасиан был способен восстановить документы, подтверждающие привилегии людей, против которых он в этот момент вел дорогостоящую войну[20], как представляется, безосновательны – на них можно возразить, что именно так и должен был бы поступить Веспасиан, чтобы подчеркнуть безнравственность евреев, затеявших войну против своих благодетелей. В целом, следует согласиться с тем, что каждый из приведенных Иосифом Флавием документов следует рассматривать и оценивать отдельно и что даже если Иосиф фальсифицировал часть документов (или что-то в них), то в своих основных чертах они соответствуют природе римско-еврейских отношений, существовавших в тот период, когда, по утверждению Иосифа они были созданы, и посвящены темам, которые для еврейских общин в Малой Азии были поистине животрепещущими[21].

Целью документов, собранных Иосифом и представленных несколько беспорядочным образом, было показать, что римские власти гарантировали определенные права и привилегии иудейским общинам в различных регионах Азии и что местные власти послушно выполняли римскую волю[22]. Так, например, пергамский декрет, датируемый временем Антиоха VII или Антиоха IX, заверяет, что пергамцы сделают для евреев все, что возможно, в соответствии с постановлением римского сената[23]. В Сардах евреям было разрешено иметь автономное правосудие, построить синагогу, а городским властям вменялось в обязанность позаботиться о снабжении их провизией в соответствии с диетическими религиозными требованиями[24]. Галикарнасский декрет, «следуя примеру римлян», разрешал евреям жить в соответствии с их законом и строить синагоги на берегу, тем же, кто попытался бы этому воспротивиться, декрет грозил штрафом[25].

До недавней поры было принято считать, что эти документы, а в особенности те, которые связаны с именем Юлия Цезаря[26], могут рассматриваться как еврейская Magna Carta[27], которая гарантировала еврейскому населению привилегии на всей территории Римской империи[28]. Исследования последнего времени показали, однако, что есть серьезные основания сомневаться в повсеместном действии этих привилегий и рассматривать их как универсальное определение еврейских религиозных свобод[29].

В 12 г. до Р. Х. Август издал эдикт, важный для евреев, живущих в провинции Азии[30]. Этот документ давал право евреям жить в соответствии с их законами, как то было при первосвященнике Гиркане, гарантировал беспрепятственную отсылку храмового налога (священных денег) в Иерусалим, разрешал не участвовать в судебных заседаниях по субботам и накануне суббот с девятого часа, а также приравнивал кражу священных книг и священных денег из синагог к святотатству.

Документ был помещен в храме, посвященном Августу Сообществом провинции Азии (κοινὸν τῆς Ἀσίας). Несмотря на то, что постановление Августа распространялось на всю территорию провинции, те же самые привилегии были повторно гарантированы римскими властями в различных документах, изданных в различных азийских городах. Это оставляет впечатление, что постановление не всегда должным образом выполнялось, или что ввиду напряженных отношений евреев и греков в некоторых городах требовались дополнительные гарантии прав евреев. Каждый раз обновление привилегий было результатом вмешательства лиц, обладающих определенной значимостью в римских глазах, – «каждая пачка документов являлась частью обмена бенефициями, что соответствовало римской практике давать привилегии в знак уважения и признания заслуг отдельных индивидуумов»[31].

Только Клавдий по просьбе «дорогих друзей» Агриппы I и Ирода из Халкиды впервые, наконец, издал в 41-42 г. общее постановление[32], разрешающее евреям по всей Римской империи (ἐν πάσῃ τῇ ὑπὸ Ῥωμαίοις ἡγεμονίᾳ) беспрепятственно соблюдать свои обычаи[33]. Тем не менее политика по отношению к евреям не была проработана в деталях. Как отмечает Раджак, «Клавдий выразил свое доброжелательное отношение к отправлению иудейского культа и дал греческим городам образец, которому они должны были следовать, но и только»[34].

В целом, процитированные Иосифом Флавием документы оставляют впечатление, что в ряде городов Азии привилегии и права евреев вызывали недовольство местного населения и что при обращении к римской власти евреи всегда находили поддержку[35]. Для того, чтобы картина оказалась более сбалансированной, следует постоянно помнить об апологетических целях Иосифа Флавия[36] и о том, что скорее всего он отбирал те документы, которые его целям соответствовали, опуская те, что шли с ними в разрез[37]. Не вызывает также сомнения и то, что, собирая документы, которые должны были продемонстрировать римскую поддержку, он неизбежно усиливал момент противостояния евреев и язычников, поскольку документы издавались тогда, когда возникали конфликтные ситуации и евреи этой поддержки искали. Долгие периоды мирного сосуществования не оставили после себя документов того типа, который был нужен Иосифу[38].

В Деяниях Апостолов Лука показывает, что Павел всегда начинал проповедовать в иудейских синагогах, даже после того, как объявил своей целью миссию к язычникам[39]. Это означает, что во всех местах, где Павел останавливался, существовали иудейские общины. Посмотрим на имеющиеся в нашем распоряжении сведения о евреях в городах Малой Азии (римские провинции Азия и Галатия), упомянутых в Деяниях.

2. Эфес

Согласно Иосифу Флавию, евреи получили права гражданства (πολιτεία) в Эфесе при Антиохе II Теосе[40]. Среди процитированных Иосифом Флавием документов, гарантирующих или подтверждающих права евреев, некоторое количество связано с Эфесом. Они касаются, прежде всего, военной службы, которая в связи со строгими диетическими законами иудаизма и запретом работать в субботу была поистине серьезной проблемой для евреев[41]. После реформ Мария обязательная воинская повинность была отменена, и евреям, обладавшим римским гражданством, беспокоиться на этот счет больше не приходилось. Но в кризисные периоды римляне практиковали обязательный призыв для граждан, и евреи оказывались в очень сложном положении. Так, например, в 49 г. до Р. Х. Луцию Лентулу Крусу, одному из консулов этого года, было поручено набрать два легиона в провинции Азия. Он издал указ, освобождающий евреев с правами римского гражданства от призыва[42]. Об этом решении упоминает также Тит Ампий Бальб, legatus pro praetore, в письме, адресованном «магистратам, совету и людям Эфеса». Он утверждает, что освобождение евреев в Азии от воинского призыва было дано в результате его обращения к консулу и что позднее он добился того же решения от пропретора Гая Фанния и проквестора Луция Антония[43].

Эта привилегия была по просьбе Гиркана подтверждена в 43 г. до Р. Х. наместником Сирии Публием Корнелием Долабеллой, бывшим короткое время наместником Азии[44]. Помимо освобождения от воинской повинности в том же самом декрете евреям были гарантированы права следовать своим отеческим обычаям (χρῆσθαι τοῖς πατρίοις ἐθισμοῖς), собираться вместе для исполнения религиозных церемоний и делать приношения для своих жертв. Аналогичные привилегии были подтверждены годом спустя Марком Юнием Брутом[45]: