На этом – довольно о Пифагоре. К нему, не будучи пифагорейцем, примыкает, однако, Эмпедокл (ок. 490 – ок. 430 гг. до н. э.), сохранивший, в частности, веру в переселение душ – Лаэрций пишет (VIII, 77): «Душа, – говорит он, – облекается в различные виды животных и растений, – вот его слова: “Был уже некогда отроком я, был и девой когда-то, был и кустом, был и птицей и рыбой морской бессловесной…” – и запрет на употребление мяса и бобов, но в философии частично следуя все же Пармениду (ок. 525 – ок. 470 гг. до н. э.; нам он интересен постольку, поскольку учил о «едином», сиречь том же Брахмане, противопоставляя его «иному» – миру вещей, однако при этом то и другое диалектически взаимосвязано; также интересно вывести порой приписываемую ему формулу о том, что весь мир есть обман, из индийской иллюзорности мира – майи, однако Парменид скорее все же противопоставлял истинный мир ошибочному мнению людей о нем). С именем Эмпедокла обычно связывают упорядочение учения о четырех стихиях – огне, воде, воздухе и земле; пятую – эфир – он устранил как умозрительную, в чем его отличие от индийцев, постоянно упоминающих о разложении тела на пять стихий, напр., в «Рамаяне» – однако интересно, что в тибетской «Книге мертвых» душу усопшего последовательно встречают именно четыре стихии, сопровождающие Совокупность Материи – Будду Вайрочану (вода – Зерцалоподобная Мудрость, Будда Ваджрасаттва; земля – Мудрость Равенства, Будда Ратнасамбхава; огонь – Всеразличающая Мудрость, Будда Амитабха; воздух – Всевыполняющая Мудрость, Будда Амогхасиддхи), ибо пятая – эфир – не проявляется, так как душа умершего еще не достигла совершенства. Он хоть и придал им имена богов – Зевса, Нестиды, Аидонея и Геры соответственно, однако начисто лишил антропоморфности и путано писал, что они – прежде бога, но притом и сами боги; так и весь мир, Сфайрос, для него еще относительно божественен, но тоже уж никак не антропоморфен:

Излишне повторно указывать, что так греческая и индийская философии продолжают параллельно продвигаться к ипостазированию божества как мира, все менее антропоморфного, что мы видели и ранее. Что же до стихий, то он приложил к ним принцип Гераклита, указав, что они разъединяются Враждой, но затем соединяются Любовью – и так циклично; в апогее правит всем и побеждает «липкая» Любовь, вожделением сплавляющая все элементы в единый Сфайрос – пока не начинает действовать «огненная» разрушительная Вражда:

Интересную аналогию не только Эмпедокловой цикличности периодов Вражды и Любви, но и «накапливания негатива», приводящую ко вселенской катастрофе, удалось обнаружить и в космологии буддизма. Там сказано, что с вырождением нравов, расцветом эгоизма и взаимной ненависти срок людской жизни укорачивается, они разбредаются по лесам и при первой возможности убивают друг друга. Находится некто, осознающий, что так жить нельзя, и выступает проповедником дружелюбия; нравы улучшаются, срок человеческой жизни увеличивается – и так попеременно. Но когда такие циклы достигают числа 20, накопившаяся дурная карма начинает разрушать миры: первыми разрушаются ады, как самые неустойчивые, ибо в них прекращается рождение, потом наступает цепная реакция, и гибнет вся Вселенная во всеобщем пожаре, поглощающем и дворец Брахмы (об этом см. выше, о смерти Брахмы в завершение его «века»); потом чувствуется дуновение легкого ветерка – и все начинается с самого начала.

Завершая разговор об учении о соединении четырех стихий, нельзя не отметить, что оно натолкнуло великого Гиппократа (ок. 460 – ок. 370 гг. до н. э.) на мысль о сочетании в организме человека четырех начал – крови, слизи (флегмы), желчи и черной желчи (см. его трактат «О природе человека») – либо же он сам до этого додумался, исходя из того, что философские учения не сходятся на преобладании лишь одной стихии, ибо в этих прениях «побеждает то один, то другой, то третий, у кого язык наиболее бойкий и влияющий на толпу» (гл. 1). Достаточно сказать, что фактически через Гиппократа Эмпедоклово учение о четырех стихиях – влагах в человеке, где черная желчь – земля, ибо она суха и холодна, слизь – вода, ибо она холодна и влажна, кровь – воздух, ибо она влажна и горяча, а обычная (желтая) желчь – огонь, ибо она горяча и суха, держалось в медицине и философии всю Античность, Средневековье и Возрождение (аналогии приведены из труда византийского святого Иоанна Дамаскина «Точное изложение православной веры» (II, 12), являющегося частью его фундаментального трактата «Источник знания»).

Интересно, что Эмпедокл – один из первых известных эволюционистов, давший своеобразную теорию естественного отбора через отмирание нежизнеспособных первоорганизмов. Говорили, что, как и Пифагор, он не прочь был поморочить людям головы, выдавая себя за бога, по каковой причине, чувствуя приближающуюся кончину, провозгласил, что скоро вознесется к богам, а сам тайком прыгнул в Этну; однако «божественного вознесения» не получилось, потому что вулкан «выплюнул» одну из его сандалий (как она при этом не сгорела – вопрос к рассказчику, якобы она была медная; почему тогда не расплавилась?), и люди поняли обман. Впрочем, еще Диоген Лаэртский относился к этому скептически (см.: VIII, 69), сообщая о его смерти в Пелопоннесе, и писал, что он вообще был свободолюбив и противник царской власти (там же, 63–64).

Анаксагор (ок. 500 – ок. 428 гг. до н. э.) поставил чистый, несмешанный Ум (Нус) над материей (вполне в духе дальнейшего развеществления Брахмана), но С.Я. Шейнман-Топштейн связывает с индуистским и буддистским учением следующий фрагмент, впрочем, сомнительный: «Смерть доставляет покой старости, не имеющей вовсе сил, и юности, которую окружают скорби, и отроческому возрасту, чтобы он не мучился, не трудился, не строил, не насаживал и не приготовлял для других… и вот я увидел, как прекрасна смерть и достойна того, чтобы ее просили те, которые здесь терзаются и мучаются». С этим мы не можем согласиться. Учитывая «колесо сансары», разве может смерть быть такой панацеей?

Что и говорить, вопрос о смерти столь деликатный и злободневный, что даже индийцы, несмотря на свою твердую веру, сомневались в тех ответах, что давала им религия и философия – вот, например, строки из «Брихадараньяка-упанишады» (III, «Поучения Яджнявалкьи»): «Человек подобен дереву, владыке леса. Его волосы – листья, его кожа – кора снаружи. Кровь, текущая из его кожи, – это сок, текущий из коры [дерева]. Потому из раненого человека течет кровь подобно соку из подрубленного дерева. Его плоть – щепы, его сухожилия – волокна, такие же прочные. Его кости – древесина внутри, его мозг подобен сердцевине [дерева]. Если дерево срублено, оно вырастает вновь из корня. Из какого же корня вырастает человек, срубленный смертью? Не говорите: “Из семени”, ибо оно возникает из живущего, как дерево вырастает из семени. После смерти оно возникает вновь. Если вырвать дерево с корнем, оно никогда не возродится. Из какого же корня вырастает смертный, срубленный смертью? Кто [уже] родился, тот не рождается: кто бы родил его вновь?» На этом фоне убедительно-оптимистично звучат слова Гераклита Эфесского: «Смерть – это все то, что мы видим, проснувшись».

Относительно не противоречащий учению Анаксагора фрагмент можно привести разве что из «Махабхараты» – там описывается, как, используя цикличность перерождений, богиня Ганга помогла семерым из восьми бессмертных небожителей васу, согрешившим кражей волшебной коровы (о чем мы уже упоминали ранее), избегнуть мук человеческой жизни: проклятые отшельником на реинкарнацию в человеческом обличье, они договорились с Гангой, чтоб она их родила и тут же утопила («Обещание Ганги»). Богиня прияла человеческий облик, вышла замуж за царя Шантану, и

Естественно, Шантане это пришлось не по нраву, и на восьмой раз, не утопив ребенка (а это воплотился более всех виновный Дьяус), она все ему объяснила:

и удалилась на небо, оставив мужу последнего сына, Дьяуса, ставшего мудрецом Гангадатту – «дарованным Гангой».

Однако здесь все же скорее наблюдается какой-то занятный софизм, нежели учение. Трактовка смерти буддизмом аналитична и сдержанна. Смерть неизбежна, но это осознание ее неизбежности, или, как говорится в христианстве, «память смертная», как раз полезно для работы над собой. Эти два тезиса прекрасно иллюстрируются двумя притчами из «Учения Будды» (пер. с англ. – Е.С.): «Жила молодая женщина по имени Кисаготами, жена состоятельного человека, потерявшая рассудок из-за смерти ее ребенка. Она взяла мертвое дитя на руки и ходила от дома к дому, прося людей исцелить ребенка. Конечно, они ничего не могли сделать для нее, но наконец последователь Будды посоветовал ей посетить Благословенного, остановившегося тогда в Джетаване, и она отнесла мертвого ребенка к Будде. Благословенный посмотрел на нее с сочувствием и сказал: “Чтобы исцелить ребенка, мне нужно всего несколько маковых зернышек; пойди и попроси четыре или пять зерен в том доме, в который ни разу не входила смерть”. И так потерявшая рассудок женщина пошла искать дом, куда никогда не входила смерть, но напрасно. Наконец она была вынуждена вернуться к Будде. В его умиротворяющем присутствии ее рассудок прояснился, и она поняла значение его слов. Она унесла ребенка и похоронила его, после чего вернулась к Будде и стала его ученицей».

«Однажды Яма, властитель Ада, спросил человека, попавшего к нему, о злых делах, совершенных тем при жизни, и о том, не встречал ли он на своем жизненном пути трех небесных посланцев. Человек ответил: “Нет, мой господин, никогда мне не доводилось встречать никого в этом роде”. Яма спросил, не встречал ли он старика, согбенного годами и ходившего, опираясь на палку. Человек ответил: “Да, мой Господин, я часто встречал таких людей”. Тогда Яма сказал ему: “Ты теперь подвергаешься этому наказанию потому, что не признал в том старике небесного посланца, посланного предупредить тебя, что ты должен быстро исправить пути свои пред собою, пока ты тоже не состаришься”. Яма спросил его снова, не видел ли он когда бедного, больного человека, оставленного друзьями. Человек ответил: “Да, мой Господин, я видел много подобных людей”. Тогда Яма сказал ему: “Ты попал в это место, потому что не признал в этих больных людях посланцев с небес, посланных предупредить тебя о твоих собственных [грядущих] болезнях”. Тогда Яма спросил его еще раз, видел ли он когда-нибудь мертвого. Человек ответил: “Да, мой Господин, много раз я присутствовал при [чужой смерти]”. Яма сказал ему: “Ты ввержен сюда как раз потому, что не признал в этих людях небесных посланцев, посланных к тебе предупредить тебя. Если б ты узнал этих посланцев и внял их предупреждениям, ты изменил бы свою жизнь и не попал в это место страданий”». Кроме того, там же еще говорится о том, что Будда, словно любящий отец из притчи, в которой тот сообщил сыновьям ложную весть о своей смерти, чтоб помочь им, «…использует фикцию жизни и смерти, чтобы спасти людей, пребывающих в оковах желаний». Так что и смерть для буддистов – возможно, не больше чем иллюзия.

Более того, индийские религиозно-философские системы, будь то буддизм или индуизм, выработали целые учения о том, как именно надо «правильно» умирать, и речь здесь идет не только о подготовке к переходу «в мир иной», но именно о своем контроле за этим процессом, что блестяще описывает тибетская «Книга мертвых», когда усопшему предстоит борьба с собственными иллюзиями и последствиями карм, которые он может и должен преодолеть, чтобы выйти из круга перерождений. Как в 1970 г. пел самый великий «битл» Джордж Харрисон (1943–2001 гг.), знакомый с философскими глубинами индуизма, в «Art of Dying» («Искусстве умирать», пер. с англ. – Е.С.): «Придет время, когда большинство из нас вернутся сюда, приведенные своей жаждой стать совершенным существом – так и будете вы жить миллион лет в плаче, пока не усвоите искусство умирать».

Последний досократик, которого мы здесь рассмотрим, Демокрит (ок. 460 – ок. 370 гг. до н. э.), обращает наше внимание на созданную им теорию атомизма, возможно, на основании учения Анаксагора о гомеомериях – «семенах» – как первооснове и стихий, и всех вещей (делимых до бесконечности), придающих те или иные качества своим расположением и большей или меньшей концентрацией в том или ином сущем, которое упорядочивает верховный Ум (или хотя бы просто дает первый толчок к дальнейшему формированию). Правда, по свидетельству Лаэрция (II, 14), Анаксагор относился к Демокриту враждебно и так и не добился собеседования с ним, а ведь в свое время, похоже, он не взял его в ученики (IX, 34–35), да и сам Демокрит от этого самого Анаксагорова Ума фактически и отказался, высмеяв его (там же, 35). Он вообще остался в истории как «смеющийся философ», в отличие от «плачущего» Гераклита.

Он тоже много путешествовал за знаниями, подобно Пифагору, и Диоген Лаэрций сообщает о них так, опираясь на сведения других (IX, 35–36): «Деметрий в “Соименниках” и Антисфен в “Преемствах” сообщают, что он совершил путешествие и в Египет к жрецам, чтобы научиться геометрии, и в Персию к халдеям, и на Красное море; а некоторые добавляют, что он и в Индии встречался с гимнософистами, и в Эфиопии побывал. Из трех братьев он был младшим и при разделе наследства взял себе меньшую долю имущества, состоявшую в деньгах, так как они были ему нужны для путешествия, и братья это хитро сообразили. Деметрий говорит, что его доля превышала сто талантов, и все это он истратил». На родине философа, в Абдерах, существовали суровые законы, касавшиеся тех, кто проматывал отцовское наследие, вплоть до отказа в погребении на родине; так вот, Демокрит всенародно огласил свое сочинение, «Мирострой» (один из двух, показания расходятся – у Демокрита был и «Большой мирострой», и «Малый мирострой»; оба, к сожалению, утрачены), как плод своих странствий и многолетнего ученичества, так что земляки не только с восторгом приняли «Мирострой», но и постановили не применять к автору означенного закона, а также наградить деньгами, воздвижением статуй и прочими знаками почета (там же, 39–40). Лаэрций полагает, что он также был пифагорейцем, любил уединяться на кладбищах для размышлений (там же, 38 – кстати, кладбища и места кремации доселе излюблены йогами и буддийскими монахами как самые располагающие к размышленниям о бренности всего сущего). Его теория атомизма такова (там же, 44–45): «Начала Вселенной суть атомы и пустота, все остальное лишь считается существующим (мир иллюзий, индийская майя. – Е.С.). Миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. Ничто не возникает из несуществующего, и ничто не разрушается в несуществующее. Атомы тоже бесконечны по величине и количеству, они вихрем несутся во Вселенной и этим порождают все сложное – огонь, воду, воздух, землю, ибо все они суть соединения каких-то атомов, которые не подвержены воздействиям и неизменны в силу своей твердости… Все возникает по неизбежности: причина всякого возникновения – вихрь, и этот вихрь он называет неизбежностью… Качества существуют лишь по установлению, по природе же существуют только атомы и пустота».

Л. Шредер (в 1888 г.) просто жаждет, чтобы было доказано, что это учение Демокрита – индийского происхождения: «Не уместно ли обстоятельнее также заняться вопросом о времени происхождения индийской атомистики, чтобы удостовериться относительно того, возможно ли и вероятно ли влияние ее на греческую атомистику, на учение Демокрита?» Последующие исследователи фактически ответили на этот вопрос, и пока он не в пользу Индии. А.С. Богомолов признает, что учение Вайшешика включает в себя атомистическую теорию материи, однако как система она, видимо, не древнее III в. до н. э. М. Рой сообщает, что атомизм в Индии возник лишь спустя век после Демокрита в учении философа Канады (Улуки) – той же Вайшешики. При общности самой идеи несозданных и неразрушимых атомов в частностях оба философа расходились: Демокрит считал атомы бесчисленными, бескачественными, неделимыми, имеющими одинаковую форму, обладающими весомостью и занимающими известное пространство; Канада выделял четыре вида атомов, каждый – со своими особыми качествами (их 17 основных и 7 дополнительных; плюс – у атомов 7 цветов и 5 видов вкуса). По Демокриту, атомы находятся в вечном хаотическом движении, по Канаде – при распаде атомов их движение прекращается, сохраняя лишь небольшую вибрацию, а движутся они сообразно с некими непознаваемыми законами под руководством бога. Интересно довольно пифагорейское утверждение Канады: «В числах вечна только единица, остальные не вечны». Впрочем, вопрос приоритета не так и важен, если принять теорию «двух побегов от единого корня», о которой мы писали в самом начале религиозно-философской части нашего исследования. А.С. Богомолов пишет, что атомизм – одна из наиболее целостных, последовательных и устойчивых традиций в науке и философии, ибо, по свидетельству Ямвлиха и Посидония Родосского (135—51 гг. до н. э.), его основателем был некий финикиец Мох, живший еще до Троянской войны (XIII–XII вв. до н. э.). Обратим вновь внимание на признанное греками восточное происхождение идеи; истины ради отметим, что Ямвлих в труде «О Пифагоровой жизни» (III, 14) пишет, впрочем, лишь о том, что Пифагор в финикийском Сидоне встречался с потомками натурфилософа и прорицателя Моха и иными финикийскими жрецами, которыми был посвящен в таинства, и лишь примечание переводчицы И.Ю. Мельниковой и Е.В. Косолобовой к этому труду сообщает о том, что Моху приписывали создание учения об атоме и финикийской космогонии. По нашему мнению, гораздо солиднее выглядит цитата из труда Секста Эмпирика (ок. 160 – ок. 210 гг.) «Против ученых» (кн. IX – «Первая книга против физиков», V, 363): «Демокрит и Эпикур [признавали] атомы, если только не следует признать это мнение еще более древним и, как говорил стоик Посидоний, высказанным неким финикийцем Мохом; Анаксагор Клазоменский – гомеомерии; Диодор, прозванный Кроном, – мельчайшие и неделимые тельца; Асклепиад Вифинский – нестройные массы».

На этом завершается рассмотрение взаимосвязей индийской философии с основными греческими досократиками и совершается переход к титанической фигуре самого известного ученика Сократа – Аристокла, прозванного им Платоном, в идеалистической философии которого получили свое максимальное развитие идеи его предшественников, вместе с которыми он, несомненно, впитал и отразившиеся в них религиозно-философские учения Индии. Злоупотреблять повторами индийской литературы мы не будем, исключая что-то уникальное или не упомянутое ранее, гораздо интереснее ближе ознакомиться с «индуизмом» величайшего, с нашей точки зрения, философа Античности.